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上面；从现实的经验角度衡量也是合理的；精神来源于物质；思想来源于实践行为本身；精神反作用于物质；思想可指导行为。我们的精神世界同样是社会物质财富决定着其高度；要不怎么会说；物质基础决定上层建筑；物质越发大；文化越昌盛。

回溯华夏大地几千年；中国是世界第一流的强国；其物质的繁多；文化的百花齐放；是基本的历史事实；如果在老子之前就有天人合一的思想的存在应该也是成立的；因为每种思想从萌芽到发展再到完善决非一带人可以完成；必有前后的继承关系的存在。试想；老子是宇宙和谐观；天人合一观思想的集大成者和发扬者；那么他站在这样高起点必然在看社会内部结构的情况下（因为他是生在社会的；思考社会是必然的）也看天地的自然规律；并以自然规律为其大社会内部规律为其小；让社会规律服从自然规律；以达至天人合一。老子死后他的精髓思想就成了“阴阳之道”………万物之根本法则。老子或者后人在他的思想里抑了社会之道；而扬了自然之道；因为他认为社会规律是服从自然规律的；因此社会规律是次要的；他的重心自然而然的放在了自然规律上。

可当时的社会物质发展程度不足以提供有效的工具；让他分析研究物质本身的化学结构和物质性质；他只有通过整体的思维；总结天地万物运行的大道（或者说宏观之理）。从他以后绵延几千年；子孙只知道物的宏观运动之理；却不知道什么是物、物是什么；就好比看到了果子；却从未品尝过其味道。一句话；我们缺乏对物的本身的了解！更缺乏了解物的本身的工具（放大镜、显微镜、严密的实验装置等）与具体有效的方法（科学的系统分析法、客观的态度等）。我们以为了解运动就可以了。

可西方对物的精细研究（化学成分；、物理特性等）；已经让我们目瞪口呆了；我们以我们的宏观世界观来看他们的精细研究行为；可能会笑他们是在钻牛角尖；可当他们因研究物的本身而能更好的控制物质力量时；我们才认识到了我们在这方面的不足和缺陷。

总结：由于中华人文精神的大宇宙观和天人和谐观；使人关注的对象更趋向于宏观的物的运动关系及从中总结的和谐思想、包容思想、互融精神；西方人文精神则偏重以社会物质的细微运动为走趋；一步步的向自然的广度和深度扩及；使整个自然都变成自己的社会。图解为

（注：百分比为各自的偏重关注

程度）

其实我们可以分析一下两种人文精神；来帮助我们为其互融；从而扩充我们的精神视野；使我们的精神力量更有生命力；来追寻我们的自醒的道路。

很明显；西方人似乎更直板一些；他们分明很塌实的做事；每一种思想的诞生及演进都是社会物质财富达到一定高度；其思想认识的必然。这似乎是水到渠成的事。他们自觉不自觉的遵循了“社会物质基础决定上层建筑”这条哲学黄金律；因为只有强大的物质力量才有可能为艺术、科学、文化提供技术和时空（境况）的保障。

比如说生物科学；如果你连一台显微镜这样生物研究必备的工具都不会制造；怎么进行研究呢？可见它是建立在物质技术的基础之上的。如果你要到北极或南极考察；恐怕木船不行！必须是用钢铁焊接的甲板、船壳才能冲破坚冰；一往直前。

诚然在历史课本或其它自然科学中；我们会发现：一般我们中国发明的东西或发现的科学规律都是比西方早几百年甚至上千年；而经过比对；我们会发现一个惊人的问题就是中国发明或发现的事物往往是趋于宏观的自然运动（地动仪、中草药、太极拳、阴阳学