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人心”极性妄心的干扰所致。“人心”是自发趋于混乱。热力学第二定律表达的熵值自发增大就说明了这一点。人心的混乱度自发增大，这是危险的根源，也是“执中”的最大危害。只有专心致意（惟精惟一），始终不渝（允）地不偏离（中道）非极性（执厥中、执中），才能“执中”与“道心”相符。尧舜禹“大治”天下是“执中”的“宏观”现象。上古的大智慧者认识到心态要“执中”与“道心”相符，唯有时刻一心的观照才行。这和佛陀讲的“观照般若”、“一行三昧”都是相通的，和六祖惠能的“于一切时，念念自净其心，自修其行，见自已法身，见自心佛，自戒自度”，是同一意旨。应用到社会治理上，则是抑制“人心”本能的放纵，开发“道心”“本性”的显露，始终致力于这一点，社会必然大治。能否“允执厥中”就是关键的关键。

“十六字‘执中’心法”通过儒家的道统，传到孔子，则以“中庸”之道表述。《中庸》曰：“道也者不可须臾离也，可离非道也”。真空实相本体（道体）是一切万事万物的本源，犹水月依水而现，水月之影是水体。同理，万事万物皆依实相本体而现，极性的万事万物就是非极性实相本体的相用（道也者，不可须臾离也），像在镜体上，像不能离镜（可离非道也）。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。非极性道体的属性就是“天命”，与非极性属性相合（率性）就是与道合，就是道。佛陀称为“圣智现量”，“常、乐、我、净”、“不二随顺”、“平等本际”、“寂光净土”、“法身”、“圆觉”等等。如何才能率性（与道的属性相合，遵循道性）呢？儒家提出“致中和”而达“率性”。因为，“中”也者，天下之大本也（实相本体）；“和”也者，天下之达道也（回归本源之途径也）。“致中和”，就是时时刻刻以“般若观照”，达到“观自在”的“行深般若波罗蜜多”的层次，才能“率性”。“致中和”是两个层次，先“致和”然后才能“致中”。因为“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。“中”是非极性未破（未发）的无极态，“和”是非极性已破的隐极性的太极态，或其它的“准极性态”。所以，“致中和”而“率性”，先回归“准极性态”、“太极”隐极性态，然后再回归到完全非极性的无极态。只有“致中和”了，才符合孔子的“中庸”之道。

“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”。只有达到“归根复命”、“惟道是从”、“圣智现量”、“不二随顺”的境地，就是“中庸”的“本体”标准。“致中和”、“止于至善”，就是“中庸”了。儒家的“中和”、“至善”、“中庸”、“执中”等，都不离“中道”之心法，儒家的“中道”心法经历了三皇五帝的漫长流传，到孔子而形成儒家的理论基础。孔子知道“中庸”的标准至高至精，一般人难以达到。“择乎中庸而不能期月守也”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。这不正说明天下（万事万物）之大本（本体、本源）的非极性“中”是一切大智慧圣者的最高追求目标吗？正因为不易达到，才知“常、乐、我、净”的“涅槃”之价值。才有抛江山、弃王位、舍娇妻美女和财宝奇物而不恋的释迦牟尼佛问世，才有历代大丈夫立四弘誓愿（众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成　），发菩提心，行六度（持戒波罗蜜，布施波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，智慧波罗蜜。）而追求无上正等正觉（成佛）的精神。

儒家行中庸之道的修法是“诚”之一字。用“诚”来“明明德”；用“诚”来“归根复命，复命曰常，知常曰明”；用“诚”直契“涅槃妙心”，直至“圣智现量”，直入“一真法界”。什么是“诚”呢？从修道来讲，“诚”就是老子讲的“常无欲”状态，是般若观照达到定慧等持的自在