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我考慮到人的靈魂和時間的重要性，我雖然為了這個實驗占去了我很短的一些時間，不，一部分也因為它的時間非常短暫，我就確信我今年的收成比康科德任

第二年，我就幹得更好了，因為我把總需要量的全部土地統統種上了，只不過一英畝的三分之一，從這兩年的經驗中，我發現了我沒有給那些農業巨著嚇倒，包括亞瑟&iddot;揚的著作在內。我發現一個人如果要簡單地生活，只吃他自己收穫的糧食，而且並不耕種得超過他的需要，也不無饜足地交換更奢侈、更昂貴的物品，那末他只要耕幾平方杆的地就夠了：用鏟子比用牛耕又便宜得多；每次可更換一塊新地，以免給舊地不斷地施肥，而一切農場上的必要勞動，只要他夏天有空閒的時候略略做一做就夠了；這樣他就不會像日前的人們那樣去和一頭牛，或馬，或母牛，或豬玀，捆綁在一起。在這一點上，我希望大公無私他說話，作為一個對目前社會經濟措施的成敗都不關心的人。我比康科德的任何一個農夫都更具獨立性，因為我沒有拋錨固定在一座房屋或一個農場上，我能隨我自己的意向行事，那意向是每一剎那都變化多端的。況且我的光景已經比他們的好了許多，如果我的房子燒掉了，或者我歉收了，我還能跟以前一樣地過得很好。

經濟篇（四）

我常想，不是人在放牛，簡直是牛在牧人，而人放牛是更自由的。人與牛是在交換勞動，如果我們考慮的只是必須勞動的話，那末看來牛要占便宜得多，它們的農場也大得多。人擔任的一部分交換勞動便是割上六個星期的干糙，這可不是兒戲呢。自然沒有一個在各方面的生活都很簡單的國土，就是說，沒有一個哲學家的國土，是願意犯這種重大錯誤來叫畜生勞動的。確實世上從未有過，將來也未見得會有那麼個哲學家的國土，就是有了，我也不敢說它一定是美滿的。然而我絕對不願意去馴一匹馬或一頭牛，束縛了它，叫它替我做任何它能做的工作，只因為我怕自己變成了馬夫或牛倌；如果說這樣做了，社會就得益非淺，那未難道能夠肯定一個人的盈利就不是另一個人的損失，難道能夠肯定馬房裡的馬夫跟他的主人是同樣地滿足的嗎？就算有些公共的工作沒有牛馬的幫助是建立不起來的，而且就讓人類來和牛馬一起分享這種光榮；是否能推理說，那樣的話，他就不可能用更加對得起自己的方式來完成這種工作了呢？當人們利用了牛馬幫助，開始做了許多不僅是不需要的和藝術的，而且還是奢侈的和無用的工作，這就不可避免的要有少數人得和牛馬做交換工作，換句話說，這些人便成了最強者的奴隸。所以，人不僅為他內心的獸性而工作，而且，這像是一個象徵，他還為他身外的牲畜而勞動。雖然我們已經有了許多磚瓦或石頭砌造的屋子，一個農夫的殷實與否，還得看看他的獸廄在什麼程度上蓋過了他的住屋。據說城市裡有最大的房屋，供給這兒的耕牛、奶牛和馬匹居住；公共大廈這一方面毫不落後；可是在這個縣裡，可供言論自由與信仰自由用的大廳反倒很少呢。國家不應該用高樓大廈來給它們自己樹立起紀念碑，為什麼不用抽象的思維力來紀念呢？東方的全部廢墟，也決不比一卷《對話錄》更可讚嘆！高塔與寺院是帝王的糜侈。一個單純而獨立的心智決不會聽從帝王的吩咐去干苦活的。天才決不是任何帝王的侍從，金子銀子和大理石也無法使他們留芳百世，它們最多只能保留極細微的一部分。請告訴我，錘打這麼多石頭，要達到什麼目的呢？當我在阿卡狄亞的時候，我沒有看到任何人雕琢大理石。許多國家沉迷在瘋狂的野心中，要想靠留下多少雕琢過的石頭來使它們自己永垂不朽。如果他們用同樣的勞力來琢鑿自己的風度，那會怎麼樣呢？一件有理性的事情，要比矗立一個高得碰到月球的紀念碑還更加值得留傳。我更喜歡讓石頭放在它們原來的地方。像底比斯那樣的宏偉是庸俗的。一座