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是用语言，后面的“名”是用文字。而语言文字不能表达“常道”与“常名”，不能描述本源存在的状态和属性。所以“道可道，非常道；名可名，非常名”这两句话，把老子认识的深邃之处和伟大之处就体现出来了。能够体悟到这两句话所表达的层次和境界的人都是了不起的人。因为只有伟大的圣人在大智慧的状态下，才能够领悟那种非极性的属性，才能够体验到那个非极性的状态。只有领悟、体验到非极性状态之后，才能够真真实实地知“道”。知“道”就是真真实实地进入那种状态后体悟（知）到的本来如是的存在（道）。“知”了“道”的人，才能表达出“道可道，非常道；名可名，非常名”的认识。反过来有这种认识的人就知道人家到哪个层次了，没有这种证悟表达的人那他是学来的，不是证来的。没有那种经历就说不出这样的话，所以释迦牟尼佛说他没有讲过法。怎么没有讲过法呢？讲了四十九年，怎么能说没有讲法呢？因为“可道”是“非常道”，用语言描述出来的东西不是本源的那个状态，不是“如来”的本来面目，不是“常道”，不是“如来”，不是如如不动的那种状态和属性。释迦牟尼佛说他没有讲过法，如果有人说他讲了法，那就是谤佛。他没讲过法，为什么又经常在讲呢？这就叫“可道”。“可道”就是我们极性的语言、思维、文字的交流方式。“常道”呢？我们一般人认识不了，就还得用“可道”作一番“文字般若”的启蒙。所以，他就用一个“金刚公式”，“是某某，即非某某，是名某某”来交流。是某某这叫“可道”，是这个但又不是这个，因为他不是“常道”。是名某某，姑且用这个名字和说法来描述，是圆融两极的中道观，在相用上是“应无所住，而生其心”。在我们这个层次上姑且用这个说法来讲，在另外一个层次上，就要用另外一种说法来讲。“是某某，即非某某，是名某某”和“道可道，非常道；名可名，非常名”的精神是一致的。你看只有像这两位伟大的圣人一样的大智慧，才能把这个东西体悟出来，认识到，不认识的人说不出来这样的话。等到我们学《庄子》的时候就知道了，庄子就领悟到这样的境界了。《庄子·知北游》中讲：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不尚名。”“有问道而应之者，不知道也。……道无问，问无应。”

“道”是非极性的属性，“可道”是极性的属性。极性的东西都是不能长久的东西，因为极性世界的任何事物都是受根本规律的制约。极性世界的根本规律就是周转循环的规律，生长成亡规律程序制约的规律。所以，“可道”不是“常道”，不能正确的表达“常道”。比如说张志强（旁边的一个听众），假如我们的眼睛都正常的时候，一看张志强就明白是那个形象，这种明白就相当于我们领悟了道。当我们用眼睛一看，清清楚楚，明明白白。噢！这就是张志强！如果眼睛看不见，要是用语言来讲，你费尽九牛二虎之力都没法描述，你怎么描述也描述不清楚。描述出来的就叫“可道”，“可道”出来的就不是张志强了。那么等我们一见张志强之后就再不需要描述了，噢！这就是。假如我们都是瞎子，只有一个人不是瞎子的话，他给我们描述这个灯泡，那他怎么描述这个