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，“俭”宝爱物。爱人爱物，达到无弃人、无弃物，自然心量广大。这就是“俭故能广”。

“舍俭且广”者，是指不爱物的心量广大。这种心量广大很危险，很可怕，它会发展到挥霍浪费，奢侈无度，暴殄天物，从而导致人物乖违，人与自然不和谐。于是，人与物间极性极化，最终是死路一条。老子的“慈”在佛家讲，就是“利乐有情”；“俭”则是“庄严佛土”。佛家讲依报正报，众生生存的环境条件的果报称依报，如国土大地、房舍器物等；众生五蕴假合的身体称正报，如身相大小、五官相貌等。依正二报，都是众生业力的展现，都是自心循业所现的量。“利乐有情”的“慈”心，是改变正报业因的根本；“庄严佛土”的“俭”德，是改变依报业因的根本。“慈”、“俭”二宝，也是行菩萨道的根本内容。

11、先天下之忧而忧

“不敢为天下先，故能成器长。”“慈”则爱人，愿人得乐，其内容是舍己为人，先人后己；“俭”则爱物，愿物各得其所，顺其物性，护物、培物、育物、惜物，为物行方便，为物劳作。所以，“慈”、“俭”二宝的成就，必显出“不敢为天下先”的无求、无欲、无私、无为的品质。因“慈”人、“俭”物，利乐有情，庄严佛土，有情无情，悉是他无求无私服务奉献的对象，故必然是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。正因为此，故能于有情无情皆自在，不被人物所转，不二相分别，没有极性观念，不执人物之情。“慈”、“俭”亦是“应无所住，而生其心”。慈爱人非著人我相，俭爱物非著贪物心。无我为谁求安乐呢？但愿众生得离苦！无我哪来的众生呢？“故度一切众生实无众生得度”，爱一切物又总明“凡所有相，皆是虚妄”。所以，能看破放下，于物自在，于人自在，“故能成器长”。另一方面，“朴”散为器，人与物、依正二报，皆是“朴”散而成的有形有相之“器”。见相不著相，见相能见性，自是大解脱，“故能成器长”。“舍后且先”，争先恐后，一定不明“凡所有相，皆是虚妄”，认幻为实，认假为真。于是，总是执著挂碍，于人、物不能自在，必二相取舍，极性观念丛生，终无解脱之日，死路一条（“舍后且先死矣”）。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍满十方，人、物皆“道”所现。“道”外无人、物，人、物外无“道”。敢为天下先者，终是敢为“道”先；敢为“道”先，则无明炽盛，极性极化，不顺于“道”，于“道”乖违，必是绝路。

老子的三宝，正是佛家所说的利乐有情（“慈”）、庄严佛土（“俭”）、不为自己求安乐，但愿众生得离苦（“不敢为天下先”），亦是“同于道”的具体体现。人能守此三宝，必能“同于道”，“道亦乐得之”。故持此三宝，是突破思维、开显自性的人人可操作的法门。

12、“无相、无念、无住”

“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《三十五章》）

老子曰：“大象无形”，“无状之状，无物之象”。“大象”者，大道也；“执”者，持也。“执大象”者，“同于道”也，与“道”无失也，得无生法忍也，不退转也。以理相讲，“执大象”者，已能不动周圆，因为没有极性的界相分割与阻隔，一相无别，故喻为“天下往”。吾人无量劫来，将原本一相的无形“大象”，被极性观念、识心思维极化分割为无数阻隔界线，故不能畅通无阻。其小心眼只是为“我”，心识感觉不出吾人六根之相界，妄立主客，人我对待，从而事事处处无不受极性观念的遮障。在粗相中，个人、集团、民族、国家、社会无一不在极性束缚中竞争、斗争、战争，连“四海之内皆兄弟”也达不到，怎么“天下往”呢？人与人有人我的极性