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乘着朵朵白云，直达天帝之乡。这样的话，三种忧患都没有，身体常无祸殃，又怎么会有什么困辱呢！”

九、夹缝生存的利剑－－游刃有余（4）

说完封疆守卫就走开了，尧这才明白此人乃是得道高人，追上去说：“请指教。”

但此人根本不理，说道：“回去吧！”

从这个故事我们可以看出来，道家并不赞许那些固执而清高的人。而是采取“拿来主义”，权位、金钱之属虽然并非是修道之人刻意追求的东西，但是如果“我本无心求富贵，谁知富贵逼人来”，也不必刻意地回避以示清高。“天下万物，无一不可造福于人，又无一不可为祸于世”，得道高人如同精擅了“乾坤大挪移”的神功一般，化敌劲为己劲，自然可以将其化害为利，反过来辅之于道。民间有俗语道：“公门之内好修行”大概也有点这种意思吧。

其实得道之士多是聪明人，他们本非不懂弄世故，就是他们往往不将此当做人生的终极目标罢了。就好像浪漫棋士武宫正树一样，他不是不会掏边角，要说掏边角的技术他不见得比别人差，但宇宙流的宏大构想才是他的理解所在。道家人物也一样，世事洞明、人情练达，对于他们来说并不难，只是真正得道之士不屑为之罢了。

道家人物最终目标还是修道、养身，求得逍遥之境。应酬世务，游刃于人情只是他保全自己的一种手段罢了，如果世人以此为借口而沉溺其中，以功名财货美色等为终极标靶，那就和“道”南辕北辙了。

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十、矫矫不群的风采－－愤世嫉俗（1）

道家虽然讲究游刃有余、韬光养晦。但是骨子里却是愤世嫉俗，蔑视世间俗物的。没有这一点，就不免水流就下，沦为毫无气节而言的市侩之辈。上一篇说了道家也会圆融处事，有时也显得熟谙世事，游刃有余。但是大家千万不要误解，道家的骨子里还是愤世嫉俗的，庄子《大宗师》中说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”意思是说不合于世俗的畸人（也就是常人觉得性格古怪的人）却合乎天道。而人世间当成“君子”或者“能人”被俗世赞许羡慕的，以天道的标准来看来却是小人。人世间当成是小人或者无能之辈的，却是天道所认为的君子。《红楼梦》中的妙玉曾说过，“文章是庄子的好”，又自称是“畸人”。就是从此处而来。当然妙玉未必完全理解了道家的真义，她是带发修行的女尼，却喜欢看道书《庄子》，所学极为驳杂，她过份强调高洁厌世的态度，也和道家“和光同尘”、“随缘自在”、“处下而不争”等思想不吻合。

道家的愤世嫉俗，最突出的表现就是——毫不留情面地对那些权威赫赫的统治者和豪强们冷嘲热讽，十分地尖刻锐利。

我们在“上德不德”那一篇中可能已领教过道家辛辣大胆的言词，像这样的思想道家典籍里却是随处可见。老子在大家的印象中可能是比较“和气”的老头，但老子在大讲“和为贵”的同时，也说过“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”这样的话。老子在《道德经》五十三章中说：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸，非道也哉！”是说统治者的宫殿装修得很漂亮，可是老百姓的农田却荒芜了，仓库也空虚了；统治者穿戴华丽，佩带着锋利的宝剑，饱吃精美的饮食（这是当时此类人的形象，现在这类人是穿名牌西装，脑满肠肥，开豪华轿车，常出入于会场、酒家、娱乐城之属），占有多余的财货，他们这些