第31部分 (第3/4页)
学校,学修辞、辩证法、法律、数学、天文、几何、伦理和音乐等课程,始修希腊文,后修拉丁文。前1世纪末期为帝国时期,教育为官方办理,设立公立学校。小学以平民子女为主,培养臣民;中等教育和高等教育,即文法和修辞学校培养官吏。拉丁文取代了希腊文,自然科学教育逐步削弱,教学与生活脱离。这一点与中国非常类似,中国的教育体系也是主要为了培养官吏而主修文学和道德,自然科学受到轻视。至于实用技术领域,在古代东方和西方都在工匠世袭的控制之下缓慢发展,直到工业革命打破这种模式。与中国不同的是,公元325年基督教定为国教,随着教会兴起,宗教教育兴起,有教义学校、教义学院等学校教授宗教知识和一些文化知识。以后又设立教会的儿童学校,逐步统治了整个教育界,形成教会学校独霸的局面。此后的教育即是宗教教会教育。教育的宗教性是罗马教育衰退的原因之一。罗马灭亡之后西方世界进入了一个宗教社会时期,不论是基督教世界还是穆斯林世界教育都为宗教服务,科学教育进入一个黑暗期,而同时代的中国则一支独绣,以它特有的世俗化教育和科举体制闻名于世,但随着时代变迁,这种体制逐渐僵化,变成了一个专门培养人们做官的体系,科学与教育的发展同样缓慢。
自文艺复兴开始,与科学从宗教缚束下逐渐摆脱下来一样,教育也逐渐从宗教控制下摆脱出来。法国巴黎大学被誉为世界大学之母,创立于9世纪,最初附属于巴黎圣母院,是神学院性质的大学。艺术学院(文理学院)、法学院、医学院和神学院四学院是大学的基本教学机构。其中艺术学院作为初级学院,从事普通基础知识教学,主要传授“七种自由艺术”课程。为学生以后接受专业教育做准备.具有现今“半中学,半学院”的性质。其他三学院作为高级学院、主要从事职业教育,传授专业知识,培养法官、医生和神职人员等。英国大学的创建和兴起也与宗教教育密切相关。公元12世纪末、13世纪初、以牛津大学和剑桥大学草创为标志,宗教教育在大学占主导地位,主要培养神职人员和教师。教学方法主要由教师朗诵教科书原文及其注解,同时开展辩论。讲课的目的主要是传授宗教知识,辩论的目的是想以宗教教义来解决各种争论的问题。除神学外,大学也开始进行职业教育,传授医学、法学等世俗学科,培养医生、法官等专业人员。随着文艺复兴思潮的传播和宗教改革兴起.反罗马教皇的新教运动和新兴资产阶级向国王夺权的国内战争引发了英国社会的巨大变革,资产阶级逐渐走上政治舞台、并建立起民族国家。所有这些社会变革,包括社会世俗化,对英国大学教育产生了重要影响,特别是对教育的管理权力逐步由罗马天主教会转向世俗王权方面。以牛津和剑桥为代表的传统大学的教育价值观发生转变、出现了新思想,教学内容开始引进培养绅士阶层的自由教育课程,包括古典哲学、希腊文化等。古希腊罗马的知识体系进入大学带来了一些变化,对科学尤其是数学的研究继承了希腊时代的风格,产生了一些伟大成果。比如牛顿的自然哲学的数学原理的发表。但是长期以来,统治阶级的精英们持有这样一种观点,如果广大民众的文化程度过高,那是对既定社会秩序的一种威胁。因此.在他们看来,高等教育应该仅限于上层社会人士,而穷人只能接受最低限度的初等教育,这种指导思想导致了传统大学长期的衰退,学术空气严重缺乏活力;学校与外界隔绝,对变革时代新的国家需求不能做出应有的反应;固守古典主义传统,忽视实用科学和职业训练。这一时期的高等教育与古希腊罗马时代一样是不讲究实用的贵族化教育传统的延续。
工业革命的到来改变了这一切,由于工商业的兴起使传统的教育不能满足社会对人才的需求,社会对劳动者的素质要求越来越高,大工业打破了传统手工业垄断技
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