第5部分 (第2/4页)

次，所以言教起的作用是有限的。前天咱们谈到“香炉”说法的故事，香炉怎么讲经说法呢？听起来很荒唐！一切万事万物都在说法讲经，万事万物都在行不言之教。孔子讲：“天何言哉，四时行焉”。太阳和月亮并没说什么，什么都没有说，但是它们的运行和它们的“相”已经就告诉我们存在着周转循环的规律，体现出生长成亡的程序。这就表明，生老病死的极性规律存在着，这就叫说法，这就叫讲经，只不过是不用语言；　来讲来说而已！何况“无情说法”还有更深刻的含意。

老子的“紫气东来”，释迦牟尼佛的拈花示众和大放毫光也是信息交流的一种方式。关令尹喜“看”到的“紫气东来”，迦叶的破颜为笑，那就是一种信息的交流，并不是用语言。信息交流的方式方法多得很，语言是其中的一种。庄子就讲过一个叫王骀的人，这个人一条腿，他的学生和孔子的一样多，学生到王骀那里去之后什么都不说，但是去的时候空空如也，来的时候非常充实。孔子说那是个圣人。王骀行的是不言之教，我也要拜访他去，普天下的人都归在他跟前才合适。这个寓言就说明行不言之教要比言教更有深刻的内涵，更有说服力，；　更能够表达真实的东西。虽然，“行不言之教”普通的含意是指我们自己以身作则，身教大于言教。以自身的作为来教化比用语言更有说服力。但妙道却体现在“棒喝”下的禅悟。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”除了表达道的属性外，这几句话正就说的是得了道的人，体现出体、相、用一如的一种表现。这四句讲的是相和用。“万物作焉而不辞”天地产生了万物，是体现道无为自；　然的属性，是自然无为的产生万物，圣人和天地一样无私无欲、无为自然，圣人不是无所作为，而是像天地产生万物一样大有作为，作而不辞，表现出自然本应如是，是自然流露，非矫揉造作。圣人亦像天地产生万物；　一样从来不占有万物，从来不表白他有功劳，从来不恃有功于他人和自然界，不居功自傲，这就是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。这都是圣人体现了道无私无欲属性的表现。如一个人能做到“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居”的时候，这个人一定是体道的圣人，这个圣人以他的“相”和“用”表达着道的体性。所以这样的圣人“夫惟弗居，是以不去”。圣人不居功、不揽功、不贪功、不为己有，达到无私无欲的状态，所以圣人根本不存在失与不失（是以不去），无得就无失。

“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的心态，才符合道的非极性状态，道是不生不灭的非极性属性，所以道也就不存在来去，生灭的问题。对我们人来讲，我不居功自傲，我就不存在丢失。你没拾到一百元，你就不存在把拾到的一百元丢掉的事情。你本来没有那个东西，你就不存在把那个东西丢失的问题。我们都不是总统候选人，所以我们不存在把我们落选的问题。用老子的话讲，夫惟不是总统候选人，所以不存在落选的问题。你有啥就不符合非极性属性了。有了就产生了极性了，产生了极性之后，那么有这一端就有那一端，有左就有右，有得就有失。在认识和驾驭极性属性方面，老子显得特别伟大，；　他把这方面研究的非常精通，《道德经》相当的部分是老子讲极性世界的一些规律，以及如何驾驭极性规律的运转。我们讲的辩证法的一些规律就是关于极性事物的运行规律。矛盾论就是研究两极的运动变化规律。如对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律，正是极性世界的运动规律。伟大的圣人们，如释迦牟尼佛、老子、庄子等人，他；　们不但认识极性世界的规律，还认识了非极性世界的规律，这是圣人的大智慧和普通人的“聪明”所具有的差异。“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

老子在这方面研究的非常精深，他反复讲