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主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”这不是讲事相的，这是讲理相的。你看，“是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然”。啥意思？圣人终日行，圣人天天、时时刻刻在转正觉，“不离于辎重”！啥叫辎重呢？就是拉着很重军用物资的车辆。车上装得很重，推也推不动，摇也摇不动，重而不动，就是稳定。这表示圣人时时处处在定中，不被外境所转，不但不被外界所迷惑，反而能转物自在（“若能转物，即是如来。”），也就是如如不动之意。六根接触六尘时，看我们正觉怎么样？有没有定力？人家圣人们的定力像辎重一样稳定而深沉。因为得道的圣人，明心见性，彻见自性本不动摇，本来清净，所以“终日行，不离辎重。”

“虽有荣观，燕处超然。”虽然处在荣华富贵的这么一种环境中，但对如如不动的圣人来讲，“荣观”犹如“空中虚华”，梦幻泡影，不染不著，自在无碍，不能扰动圣人，故称“燕处超然”。一个能对声色犬马“燕处超然”的人，一定是明悟到“诸根如幻，境界如梦”的境地，必然得空、无相、无愿的三解脱，不然怎么能逍遥自在、无挂无碍、远离颠倒梦想呢？转正觉达到不被物所转，不被外境所迷惑，这才是转正觉的真实境界，也是转正觉的真正目的。

“奈何万乘之主”，“万乘之主”表示的是啥？是我们的心。你看我们的心主宰一切，这就是“万乘之主”。我们身口意的一切，就被这个心主宰着，故老子将心比为“万乘之主”。“而以身轻天下”，这是说我们如果攀缘外境（天下），就是“而以身轻天下”，没定力，见境著境，被物所转，不知内外一相，二相执取就是“轻天下”。如果我们“轻天下”，这个身心就被外缘所转，那必然堕入邪知邪见，何谈转正觉呢！必然导致“轻者失根，燥者失君”。乱套了没有？乱套啦！“失君”则攀缘外境，心如柳絮顺着贪欲堕深渊；“失根”则迷惑不解，痴昧无知，无慧（轻者）无定（躁者），就不是正觉。我们修习也是如此，一阵子就乱了，乱就乱在轻、燥上，没有定慧，哪有正觉？！

再看二十八章，“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

“朴”是什么？朴就是我们讲的宇宙人生的本来面目，也就是实相本体。本来的面目就叫“朴”，朴就是如如。老子讲的“朴”，就是佛陀讲的“如来”。素朴的本来面目本无一物，清净本然，如如不动。本来面目就是本体的状态，叫状态而非状态，因为实相无相。虽然无相，但无相无不相。如水晶球本体无相，但清净本然的水晶球能展现出一切相，这就叫无不相，无不相的相就是“器”。

“朴散为器”，这就是“朴”（水晶球用白纸衬底演示）。再看（取掉白纸），水晶球上有像了没有？（答：有了。）这就叫“朴散为器”。无影像的水晶球变成什么了？有影像了！但这影像却是幻妄相，随缘就变。幻妄相就是器世间，你看器世间变动不居，无不在运动变化，故称幻妄相。器世间就是极性世界，“朴”是非极性的世界。“朴散为器”就是由非极性转变成极性。现在我们就在“朴散为器”的器世界中生存。在极性的器世间，我们不转正觉时，感官处理的一切都是极性的属性。因为，我们都被一个产生极性观念的“仪器”所控制，