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”故我莲宗祖师创立念佛一门，行解相应，自利利人，化物有方，诲人存理，称曰导师。专以念佛三昧示导于人，普令超出世间也。是故教传天下，人皆仰焉。今之为师者不达其道，局于名相；多集徒众，不修实行。空有人师之名，无法可师于人。欲人恭敬尊重，无德受人恭敬，诚可耻也。经云：“凡欲度人者。先须求自度。”维摩云：“自疾不能救，云何救他疾。”又《地狱报应经》云：“自不清净，教人清净，无有是处。”《智度论》云：“譬如二人，各有亲属为水所溺，一人情急直入水，救为无方，便彼此俱没；一人有其方便，往取船筏乘之救接，悉皆度脱水溺之难。”是故为人师者，有度人之心，无度人之智。何得端然拱手？空腹高心，不肯亲近明师。惟知倨傲，受人礼拜恭敬供养。因贪虚誉，实种祸基。譬如凡夫妄号帝王，自取诛灭。即前之所谓无方便而救人也。岂何妄为哉！大凡为人之师欲度弟子，要当观照从上佛祖修行之因地，得道之源流，传宗之正印，念佛之法门一一考究，明白自信自行。一一修持，一一成就。既自利己，然后利人。是乘弥陀之大愿力船，救接苦海中之沉溺也。彼此利济，不亦宜乎！是谓以先觉觉后觉也。自信此法门，亦教人信此法门；自行此道，亦教人行此道；自愿往生净土，亦教人发愿往生净土；自见本性弥陀，亦教人见本性弥陀。如此用心，岂不是行菩萨之行也？师徒弟子各禀正因，同行正道，展转化度，尽未来际。一切众生，俱悟佛乘，同出生死。其功德力，岂易量哉！以此为人之师，亦何慊焉？其或不然，迷悟两途，正邪异报。可谓金毛窟里生狮子，野狐岩下出狐狸。

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向外追寻的习气

我们从无始劫以来的习气就是这样，总是不断地向外寻求，这是因为我们的无明业识使然。比如，我们知道一件事情，就总想着告诉别人，总是不能默默地放在一边。再如，我们久处某种场合，总想换个环境，总是不能安心处世。甚至，我们呆在某个处所时间稍长，就想出去透透气，总想有所变化，即使变化到一个环境还差些的地方也愿意。

我们总是希望有所变化，有所动作。比如，把我们从一个40摄氏度的空间里面，换到35摄氏度的空间里面，我们会感觉好“幸福”，这个“幸福”远远超过整天呆在25摄氏度的空间里面的程度。空间没有变化，是我们的心在变，这就是我们无明之心，一个习惯于追逐外界环境的心。

这是因为我们没有智慧，没有定力，没有持戒。我们要是有智慧，就不会向外界寻求，就会对外界的一切现象了了分明。我们没有定力，就会总想把自己知道的事情说出去。如果知道的是“是非之事”，那就成了传递“是非”之人。我们没有守好戒，就会把“想做、想说、所想”去兑现。如果这些“想做、想说、所想”是“是非之事”，那就成了破戒之人。

修行就是要我们反过来，把自己这颗不安分的心管理起来，让它能够真实地知道什么是好环境，什么是坏环境，这样我们就会知道什么是真正的“幸福”。所以，自己常常与人说在寺院生活中，最基本的持戒就是，不让你说，你就不说；不让你做，你就不做；不让你想，你就不想。

这样你就在表面上有定力了，能够做到不把自己心里的所想放在心上；就能不随便说想说的话；就能不随便做想做的事情；久而久之变成习惯，定力从表面慢慢成为内在。从而智慧由此升起，慢慢能够对外界的一切现象了了分明，再不会去追逐外界的虚幻。

在祖师的公案里面也有很多类似的事情。比如，定山和夹山的“生死中有佛则不迷生死。”与“生死中无佛则无生死。”的公案，夹山自己说：“当时失去一只眼”就是因为执著于向外追寻。再比如法眼宗的祖师，文益祖师*被地藏禅师问：“行脚人，放块石头在心里面做