第17部分 (第1/4页)
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董仲舒还向汉武帝建议罢黜百家,独尊儒术。思想统一于儒家,压抑了诸子百家的发展。同时建议设立太学(国家最高学府)培养儒生做官。这样儒学作为国家正统第一次登上历史舞台,如果孔子在世,只怕乐得合不拢嘴。儒家从此完成了向儒教的转化。
儒教到了隋唐时代与“佛”、“道”并称为三教,在此期间吸取了不少来自道、佛两家的理论。隋唐科举还把儒家经典列为考试内容,从而奠定了儒教在科举制度上的地位,从而确定了孔子是所有中国文官的老师的地位。随着佛、道两家的传播,儒教在自然哲学方面的劣势体现出来,到了宋代,为了扭转这一局面,儒教发生了一次革命性的变化,史称宋明理学。
宋明儒家所建立的理气心性的信仰体系十分庞大,但是它在理论上论证儒家的人文信仰时,主要是重新确认“天人合一”这一古老命题。而这个命题显然来自道家,具体而言,理学家们论证了“天人合一”的终极存在。论证终级存在(天、天命、太极等)与人文法则(理、道、义等)的绝对统一。儒家之道才上升为宇宙的根本。理学家们首先论证了“道”与“天”的同一。因为在孔孟时代儒家是回避这个命题的。汉代董仲舒提出的人“法天而立道”,也只是认为人间的道义等人文法则来源于天。但是到了宋儒这里,“道”才能够与“天”绝对同一。朱熹在其《敬斋箴》中谈到.人面对“天理”的态度要“敬”,做到“正其衣冠,尊其赡视,潜心以居,对越上帝。足容必重,手容必恭,择地而蹈,折旋蚁封。出门如宾,承事如祭,战战兢兢,罔敢或易”。显然,“天理”必须成为人们信仰的对象,才有可能保持这种面对上帝一样的恭敬、虔诚的态度。
从这个角度出发,理学发展成了一种类似宗教的行为方式,加入了一些比如打坐、冥想等内容,因为天理是上帝式的东西。同时儒教发展出了一种对生活琐事都有详细规定的宗教式内容,也是儒教僵化的开端。明代大儒方孝孺作(幼仪杂箴),对生活实践中有关的坐、立、行、寝、揖、拜、食、饮、言、动、笑、喜、怒、忧、好、恶、取、予、诵、书等20项动作容貌均作出了详细的规定,要求自幼童年到成人均应遵守。僵化的儒教为明清两代八股文盛行埋下伏笔。同时僵化的儒教也非常迎合当时极度中央集权的社会体制,当一个国家的人们在坐、立、行、吃饭、睡觉都有相应的规定的时候,那这个国家的创新和活力也就失去了。中国的衰落则不可避免。
从上面来看,儒教的自然哲学在吸收了阴阳家、道家和佛教之后形成了它自己的自然哲学体系,核心的内容是敬天。整个皇权时代都有敬天的仪式,而操办此事的正是儒生。儒教的社会哲学体系来自春秋战国时期的儒家经典,后期的人们对它进行了补充和细化,形成了一整套社会伦理体系,同时也是僵化的开始。对于平民来讲,由于儒教被家族所接受,普通民众也接受了它,在长达2000年的熏陶下,儒教成为了主宰中国人意识形态的最主
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