第8部分 (第3/4页)

为窟薮，不亦惜乎？”从这段话看出，《庄子》戳在他最痛的地方就是“以存活为徭役，以殂殁为休息”，宣扬死生一齐的思想，这和“葛仙翁”所宣扬的神仙不死的思想是相抵牾的。长生不死是吸引达官贵人们信奉道教的一块广告牌，可以说是道教教众的衣食父母，是道教用来融资的根本。寻常的庸俗之人酒足饭饱后，哪里会花精神参悟道家的玄妙思想，就算想参悟，这些草包也没有那样聪明的脑子，什么都是最现成最简单的才感兴趣，直接来个仙丹一吃就长生不死当然最好，不能直接长生先壮壮阳也是好的。有什么样的需求，就有什么样的市场，所以道教的炼丹术、房中术等都发展出来了，这反而是道教主要的财务来源。葛仙翁为了招贵引资，当然不能承认庄子的“有生有死，悦生悦死”的思想了。就算他自己心里明白，庄子是对的，他也不能这样说，这就是道教和道家的区别吧。道教一有了组织，就有了花费，有了花费，就要搞钱嘛，就不能不迎合世俗。假设真有神仙世界，老子和庄子如果拿下葛仙翁算账，葛仙翁也会说：“兄弟说这些昧心话也是没有办法的事啊，也是为了天下众多道门的徒子徒孙的衣食着想啊……”

3�方生方死，方死方生

这句话出自庄子的《齐物论》，意思是生的同时你过去的形态就死掉了，而死的时候，你新的形态又开始出生。在道家的思想里，天地万物是在不停地变化，人由生到死，不过是从一种形态变化到另一种形态罢了。道家将此称作：“物化”。庄子的《至乐》篇中有一段这样写：“种有几，得水则为继。得水土之际，则为蛙蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下……久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆入于机，皆出于机。”

这段说种子有水就生成水绵，在水和土之间就会变成青苔，在土堆上就是车前草，车前草如果得到粪土就变成乌足草，乌足草的根可以变为蛴螬，叶可以变成蝴蝶，蝴蝶不久化虫，生在灶下面……（中间还有一些稀奇古怪的东西变来变去，笔者省略掉了，感兴趣自己看原文），腐朽的竹子会生青宁虫，青宁虫生成豹子，豹子生马，马生人，人又复归自然，万物都是出于自然，又归于自然。

这段文字虽然从现在的眼光看，多数没有什么依据可言。除了“胡蝶胥也化而为虫”这个可信外，别的都不大对。但其中的道理却是不差。就我们现代科学所讲，也是生物由无机物进化而来，一种生物死亡后的物质往往成了其他生物的食物或养分，比如牛吃了草，草死掉了，但草却被牛吸收，成了牛身体的一部分，这不是方生方死、方死方生的一种形式吗？

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六、勘破生死的困惑－－了身达命（5）

五代时有个得道之士叫谭峭，写过一本书叫《化书》，里面对“物化”的道理叙述很多，其中对生死一节是这样说的：“虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死。死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物。化化不间，由环之无穷。夫万物非欲生，不得不生；万物非欲死，不得不死。”

谭峭虽是道士，但并不像葛仙翁那样睁眼说瞎话，他就认为生死只不过是自然变化中的一环：“化化不间，由环之无穷。”我们现代科学的认识，也是这样，试想倒退一百年，大家都在那里？那么再前进一百年，我们又都没有了，又跑到哪里去了呢。这短短的几十年是唯一的一次吗？生命绝对是一件很奇妙的事情。“生我之前谁是我，我生之后我是谁？”尽管科学现在已经这么发达，但依然没有办法给我们一个圆满透彻的答案。根据科学的说法，我们都是由各种叫做分子、原子的微粒组成的。那么几