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一间密室中继续缠绵。

天刚亮，他们便分手了。骑士在迷宫般的回廊里找不到自己的房间，便又返回花园，在那儿，他惊讶地遇见了侯爵，就是T夫人的那位侯爵情夫。侯爵刚抵达城堡，愉悦地向他问好，并告诉他这个神秘邀约的原因：T夫人必须找个挡箭牌，以消除她先生对她的侯爵情夫的怀疑。计策成功了，他开心地嘲弄着骑士，完成这项假伴情夫的荒谬任务。后者，经过春宵一度，疲倦地登上侯爵慷慨提供的马车，返回巴黎。

这篇名为《没有来日》的中篇小说，最早是在一七七七年出版，作者的名字被六个谜样的大写字母取代（既然我们处于一个充满秘密的世界中）：M．D．G．O．D．R，我们可以解读为：&apos；德农先生，国王麾下一个普通的贵族&apos；；这本书以这种匿名方式出版了零星几本，一七七九年再版，又于次年以另一个作者的名字发表。新版流通于一八0二至一八一二年之间，仍旧没有作者的真实姓名；被遗忘了半个世纪之后，一八六六年终于又再版、自此作者名字被定为米蒙．德农，并在本世纪获得愈来愈多的重视。今日，这本书被视为最足以代表十八世纪艺术和精神的文学作品之一。

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在今日通行的语言中，享乐主义（hedonisme）指涉对淫荡或邪恶生活的非道德的喜好。这当然是不正确的：伊比鸠鲁，第一个提出&apos；享乐的伟大&apos；的理论家，对快乐人生的定义是十分吊诡的：不受苦的人是在享乐。因此，享乐主义最根本的概念其实来自痛苦：如果我们知道避开痛苦，便会快乐；而享乐带来的不幸往往多于幸福，因此伊比鸠鲁只建议谨慎、有节制地享受人生。伊比鸠鲁学派的学说其实根源大于一种很悲伤的思想：置身于这个悲惨的世界，人们只好把快乐视为唯一的、可掌握的价值，尽管可能只是微不足道、只有自己能感受到的：喝一口清凉的水、抬头仰望天空（望着上帝的窗口）、或是一个爱抚。

微不足道与否，快乐只属于那些感受到它的人，一位哲学家或许会名正言顺地指责享乐主义自私的本质。然而我认为，享乐主义致命的弱点并非是自私，而是它无可救药的理想化特性（喔，我多么希望自己错了！）：事实上，我怀疑理想的享乐主义是否真能实现，我担心它所提倡的与人性并不相容。

十八世纪的艺术，将享乐从道德规范的迷雾中解放出来，而产生了一种人们称之为放荡的风格，表现在范更拿（FragO－nard）和瓦多（Watteau）的画作中，也出现在萨德（Sade）、小坎比勇（Crebillon&#32；fils）或居克罗（Duclos）的扉页间。因为如此，我一位年轻的朋友凡生非常喜爱那个世纪，如果能够的话，他巴不得把萨德侯爵的肖像当作徽章别在衣领上。我与他一起歌咏，但我强调（虽然没有人会在意）那个世纪艺术真正伟大之处，并不在于对享乐主义有什么了不起的宣扬，而是在于它的剖析。这也是为什么我将修底罗啦克罗（Choderlos&#32；de&#32；La－clos）所著的《危险关系》视为史上最伟大的小说之一。

小说中的人物只热衷于征服异性所得到的快乐。但渐渐地，读者了解他们追求的不是快乐本身，而是征服。引发他们蠢动的，并非为了快乐，而是渴望胜利。初看是一场嬉闹淫秽的游戏，不知不觉且无法避免地转化为一场生死之斗。但是争斗和享乐主义又有什么关联呢？伊比鸠鲁曾写道：&apos；睿智的人不从事任何与争斗有关的事。&apos；

《危险关系》所采用的书简文体，并不只是一种可被其他手法取代的写作技巧。这种文体本身便是口若悬河的毫不隐瞒地告诉我们角色所经历的事，他们的存在就是为了