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明朝的屠隆说“人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害”。我们一下子达不到无为无欲，四大皆空的境界。却不妨多看看不用一钱买的清风明月，多品味一下自然之音，“竹风一阵；飘飏茶灶；疏烟梅月，半弯掩抑。书窗残雪，真使人心骨俱冷，体气欲仙。”

当然，我们仅仅做到以平淡的心情迎对世俗，以精神的享受来陶冶情操，也不一定就能完全达到逍遥而游的至高境界，但是我们的所作所为肯定是向“道”的境界接近了，或者说叫做“几近于道矣”。

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二、最高超的作为－－无为之为（1）

真正最厉害的剑招是什么？是令狐冲那种无招无式的独孤九剑。真正的大作为是什么，居然是表面上看来似乎什么也没有做。清静无为是道家的核心思想之一，大家好像知道得也比较多。但笔者前面说过，道家的“无为”并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”和“大为”。陈道明为利朗商务男装作代言人，有句广告词叫“简约而不简单”，倒有点这种意思。老子说：“道常无为，而无不为”（《道德经》第三十七章），这无为无不为之说，依笔者的浅见，好像对于治国、修身都是适用的。让我们先来看看治国方面的无为。

道家虽然说过：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平。”（《庄子·达生》）。但是道家并非完全不理世事，他们也有政治上的主张，那就是——“无为而治”。后世将之称为黄老之术（指黄帝和老子的治国之术）。

老子在《道德经》第六十章说过“治大国若烹小鲜”，这句话的意思，笔者曾误解过。当时乍一看，以为是说治理国家是小菜一碟，就像煎条小鱼一样轻松。大概和李白吹嘘的“为君谈笑静胡沙”一个意思。但后来才知道，大错特错。老子的意思是说治国之道就像煎小鱼一样，不能经常乱翻动，不然小鱼就被你搅得稀烂，不成样子了。比喻统治者不能经常扰民。老子对统治者扰民、掠民的行为是极为痛恨的，他说过：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”这句话笔者解释得粗一点，恐怕就和“乱自上作，官逼民反”差不多的意思。

庄子也是这样强调的，《庄子·应帝王》中说：天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“‘去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为友，厌则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问，曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，则天下治矣。庄子喜欢讲故事，说寓言。《庄子·寓言》中曾说过自己的文章是“寓言十九，重言十七”，意思是说自己的文章中十之###都是寓言，而“重言十七”是说有些事情反复用寓言来说。因为道家的妙义实在太玄妙，所以要像中学里讲课文一样不厌其烦地重复，笔者这本书里不免也要有某些道理讲来讲去显得很重复。好了，言归正传，我们来看庄子这个寓言中说的大体是什么意思：

这个寓言里天根（和下面的无名人都是虚构的人名）碰到了一个无名之人，天根问无名人：“请问治理天下的方法。”结果无名人恼了，说：“哎呀，你怎么问这样讨厌的问题啊，我正和造物者为友伴游，厌烦了就乘着虚无飘渺的鸟飞出天地四方之外，遨游于无何有之乡，安处于广阔的旷野，你为什么要用治理天下这样的混话来扰乱我的心呢？”看来《红楼梦》中的贾宝玉倒确实得了几分道家风骨，也是一听“仕途经济”的话就讨厌。但贾宝玉的境界当然远不及庄子所写的这个无名人广博精深，无所不能。不过这天根颇有几分“傻根”的执着，被无名人骂了几句后，却仍