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现在人生观上，就是奉献的人生。如果每一个人建立了奉献人生，个个无私奉献，那就在人类社会中体现出道的属性了，这就成极乐净土了。一个社会处于“为无为”的状态，那时人人都是奉献的心态，人人都达到了全心全意为别人服务的这么一种认识和状态时，当然就“无不治”了。人人奉献，那给谁奉献呢？你就成为别人奉献的对象了。人人都能为他人服务，他人还是为你服务嘛！达到这种状态时，“则无不治”，一切都很美好。人人有为，人人就危险了。你要争，他要争；你要夺，他要夺，夺来夺去，个个在争贪夺抢中心身憔悴；人人在争夺中烦恼无尽。人人都争贪夺抢的时候，个个自危，个个不安，家家铁门铁窗，就没办法了。

无私无欲、无知无为的状态这是一种大菩萨精神。只有在这种精神下才能奉献施舍，如果你有私有欲、有知有为就施舍不掉了。奉献就是施舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施舍、法施舍和无畏施舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这一段老子是从社会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立一种奉献的人生，使整个人类社会处于无私无欲、无知无为的纯朴状态中，以道德仁爱、慈悲为怀的智慧生存，这才是个人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为无为，则无不治”的本意。

当然，一个大智慧圣者出自自性流露的圣言量（圣教），必是三世十方，周遍法界而皆准的真理，所以圣言量是适合每一个层次的，是不受时空极性限制的，是全息性的。老子和佛陀的讲述都是契入道体（实相）属性的智慧流露，它适合佛家所谓的“三细六粗”的任一演化层次。讲述“圣言量”就看你以哪个层次来对应，在任一个层次上，圣言量的规律性都能体现出来。如果不能对应每个层次属性的“言量”，就不是“圣言量”。

“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”。这一段从修道来看是一个完整的修法。当断见思惑达到“常使民无知无欲”的阶段时，说明已“虚极静篤”到极深的功夫了。否则，就不能经常“无知无欲”，就在这个层次境界中，还未达到“无生”之地。“使夫智者不敢为也”，是讲以“无名之朴”观照到“无生”之初态，还需要强化进入“无生法忍”。到“为无为，则无不治”的境界时，才能达到“应无所住，而生其心”的“观自在”，也就是老子讲的“惟道是从”的“孔德”之境。达此境地就能“度一切苦厄”，清除见思烦恼，了脱分段生死。再进一步，就是“以至于无为，无为无不为”的“无作妙德”之境地。

学习《道德经》要注意一点，老子和佛陀的表述类似，往往是以事寓理，以理表事，大智慧的圣者都是理事圆融的方便教化者。

■第　四　章

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

这一段是讲“道”的本体的，是本体论。“道冲”，“冲”�