第49章 印光法师文钞白话文解释四十九 (第2/8页)

的万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍万相全部同时显现。

宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。

宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论其所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教下则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性当中。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教下彼此不二啊。

教虽中下犹能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗虽中下难以措心，而上根便能大彻，以守约故。教则世法佛法，事理性相，悉皆通达，又须大开圆解（即宗门大彻大悟也），方可作人天导师。宗则参破一个话头，亲见本来，便能阐直指宗风。

在教下当中，虽然中下根机的众生，也能够获得利益，但不是上上利根的人，也不能彻底通达佛法，这是因为教下涉及的范围极为广博。在宗门当中，虽然中下之根机的众生，难以探究而安置其心，然而，上上根机人通过宗门便能大彻大悟，这是因为宗门能够守于简约。在教下中则世间法、佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（也就是宗门的大彻大悟），才可以作人天导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心的宗风。

佛法大兴之日，及佛法大通之人，宜依宗参究。喻如僧繇画龙，一点睛则即时飞去。佛法衰弱之时，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，废绳墨则终无所成。

在佛法兴盛的时代，以及对佛法通达的人，可以依照宗门的方式而参究，这就好比僧繇画龙，一点睛则画龙顿时成真龙，立即便可飞去。在佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣的人，应当要依凭教下的方法来修持。这就好比拙劣的工匠制作器物的时候，如果废弃了绳墨这些工具则终究是一无所成。

教多显谈。宗多密说。宗之显者，如达磨云，净智妙圆，体自空寂。马祖云，即心即佛。百丈云，灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。此则与法华楞严诸大乘经，毫无异致。总之六祖前多显，六祖后多密。愚人不知宗教语言同异之致，每见宗师垂问，教家不能加答。遂高推禅宗，藐视教典。佛经视作故纸，祖语重愈纶音（纶音即圣旨）。

教下大多数是显明地谈论心性，宗门大多数是隐密地演说心性。而宗门也有显明地演说心性的人，如达摩大师说：“净智妙圆，体自空寂。”马祖大师说：“即心即佛。”百丈大师说：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。”所以这些言说与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，没有丝毫差别。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多数是显明地谈论心性，在六祖之后则大多隐密地演说心性。愚痴的人因为不知道宗门和教下两者语言的异同，每当见到宗门的祖师垂设问题，而教下之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而却把禅门祖师的言语看的比圣旨更加尊重（纶音即圣旨）。

今之欲报佛恩，利有情者。在宗则专阐宗风，尚须教印。在教则力修观行，无滥宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗。柏树子，干屎橛，