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方面来看，上面所说的两种主要路径都有其缺陷，问题在于其普世性不足，需要我们作学理上的系统化、跨文化转化，挖掘提炼其普世价值。正如庞中英教授所说：“不要把发展中国的软力量局限在所谓发扬光大‘中国传统文化’上。‘中国传统文化’提供给我们的‘软力量’资源并不很丰富，因为中国文化传统中具有许多不符合世界现代文明进步方向的糟粕性。”中国传统文化真正的问题不在于其本身，而在于其与其他文明的不可通约性，难以被其他文化所接受和转化。新儒学做过很多这方面的努力，其中的主要任务就是对儒学的主要概念作一个转换，使得其具有与其他文化的可对话性，不过总的来说并不是很成功。中国发展模式的总结也有这方面的问题，因为其中包含很多中国的具体国情，而脱离具体的国情，模式的再复制也会面临生命力的问题。

全球化背景下中国软实力的构建（6）

但是，我们这里并不是要否定上面说的两种主要路径，相反，我们赞成这确实是两条主要的路径，而且两者要结合在一起，前提是要去除其中的特殊性，挖掘提炼其中的普世性价值。

总结中国近二十多年的发展经验我们可以发现，事实上有三方面的价值越来越成为大家的共识，大家都越来越深刻地认识到它们在中国发展道路上所起的作用，也越来越感觉到它们包含着深厚的中国传统文化底蕴，而从国际比较的视野中也越来越清楚地看到有没有它们会造成什么样的区别。

这三种价值中首先在中国确立的是发展的价值。“发展是硬道理”，中国在改革开放伊始就确立了发展的合法性和核心价值的地位。经济发展是所有发展的基础，没有经济的发展就不可能有其他方面的发展。同时，发展是一种协调的、全面的、科学的发展，而不是一种单面的、偏颇的、以环境资源或社会成本为代价的发展。经济建设、政治建设、文化建设和社会建设要协调推进，生产发展、社会发展、科学发展、制度发展、人的发展要全面发展。作为一种模式，政府要始终以发展为核心目标，以发展为首要责任，以发展为主要任务。只有发展了，各种各样的问题和矛盾才能解决，各种各样的矛盾和问题也只有在发展中才能有效地得到解决。认为制度可以解决一切、制度设计优先于发展的思想是幼稚的。

第二是稳定的价值，道理很简单，只有稳定才能谋发展。这里的稳定不是静止不变，而是一种积极的稳定，各方面都在谋求创新变革，而各种创新变革又处于动态和谐中的稳定；这里的稳定不是外力作用下的稳定，而是基于稳定压倒一切共识下的自主稳定、共识稳定、统一稳定；这里的稳定不是统治稳定，而是合作稳定，政府、社会、企业、团体、个人共建的稳定。总之，必须把稳定上升为一种价值，认同这种价值，这样的稳定才是可持续的、积极的、发展中的、有创新活力的。

中国模式中的第三种价值是和谐。一个好的群体必须是和谐的群体，包括人与人的和谐、人与社会的和谐、人与环境的和谐、国家与国家的和谐，最后实现整个世界的和谐。和谐不等于扼杀个性，它应该是基于丰富个性基础上的共存，是各个个性得以充分发扬的平台；和谐不等于扼杀竞争，它是能够促进竞争的最佳制度和规范，是对竞争的最大激励；和谐不等于平均，削长补短所形成的整齐划一不是和谐，每一个个体得以充分发展才是和谐，每一个个体的发展都能促进社会的发展，而不是损害他人和社会的发展叫和谐。和谐体现�