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去之；马童首，毋庸续之。

在这首《丘中有麻》诗旨的争论上，有一个根本的问题被撇开了，那就是人们一开始就误解了《毛诗序》，以为他是讲《丘中有麻》写的是庄王思贤，实则是“国人思之”。

“丘中有麻”，是说“麻在丘中”，比喻贤人在丘中。《毛诗序》说，丘中之麻是贤人被放逐后亲手种植的，也合情理。“彼留子嗟”的“彼”是指示代词一，不与本句中的“留子嗟”构成复指。相反，连起来，就是说，丘中有麻，那就是贤人留氏大夫子嗟（所亲手种植）。丘就是野，意即贤人在野。“麻”并不是后人所理解的那样，说是麻地中的麻，而可以是一种“比兴”手法，以麻喻贤人。下文的“丘中有麦”、“丘中有李”都是这个意思。

通观全诗，《毛诗序》所说的诗意在于“思贤”并不是无所依据的。国人看到贤人在野，故而思之，盼望他早早回到朝中，能够给人们带来福祉。“贻我佩玖”，“玖”是一种仅次于玉的石，意味着给百姓带来好处、恩惠。

若把贤人比美女，倒也淡妆浓抹总相宜。若仅仅只看到了美女，则显然不伦不类矣。

缁衣：古人的“细节决定成败”（1）

缁衣之宜兮，敝予又改为兮。适子之馆兮。还予授子之粲兮。

缁衣之好兮，敝予又改造兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。

缁衣之席兮，敝予又改作兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。

——郑风·缁衣

现代人读《诗经》，大都只看《诗经》里的风花雪月，思妇怨女，误以为这是我们的先人在歌唱爱情、追求爱情。实不知，这种风花雪月里却有大寄托，寄托着先民的理想，包括做人、处世甚至为政的理想之道。他们或歌颂或讽刺，把诗歌这种古老艺术发挥到了极致。

《诗经》中饱含着为政之道。我国古代理想之道是什么？就是孔子他们归纳出来的修身、齐家、治国、平天下。孔子这种理想之道又是从哪里来的？绝不是因为孔子是圣人，就以为他是天才，他学无常师，熟读经典，就是从当时的“六艺”：诗、书、礼、易、乐、春秋中来的，而其中《诗经》是孔子思想的一个重要源头。

古往今来，政治清明是人们最希望看到的对社会的描述。

而要达到政治清明，在现代人看来，要靠法治；而在我们古人看来，要靠贤人。贤人就是有德有才的人。《诗经》时代，不是没有法，周礼就是法，但有了法，还得有人去执法、守法。法向来只针对被统治阶级，统治阶级是可以游离于法律之外的，古今中外莫不如此。但礼不一样，礼最初是直接针对贵族上层的道德要求，后来礼也适用于下层人们，成了全社会共同遵守的行为准则。贵族上层阶级不能失去礼，礼失或礼崩，直接导致的后果就是贵族沦为庶民，贵族地位的丧失。而下层庶民一旦掌握了礼这种贵族文化，他就可以跻身上层社会。春秋时期士阶层的兴起就是这样一个背景。

贤人政治被现代人称之为“人治”。但在古代，却被视为为政之道的首要条件，是政治清明的重要保证。

贤人是君子的别名，往往也是与小人，与恶吏、谗人相对立的。《诗经》中有好几首这样的诗。如《缁衣》、《卷阿》、《巷伯》、《巧言》等等，而《缁衣》又是其中最突出的一首。

《毛诗序》说，“《缁衣》，美武公也，父子并为周司徒，善于其职，国人宜之，故美其行，以明有国善善之功焉”。

武公就是郑武公，是郑国第二任国君。他的父亲郑桓公，《史记》说，“郑桓公友者，周厉王少子而宣王庶弟也。宣王立二十二年，友初封于郑”。郑国开国比较迟，却是春秋时期一个重要的诸侯国，桓公后来做了周天子的司徒，但在“烽火戏诸侯”之后不久和