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人们若能体悟到老子的本意，才能理解老子“复归于婴儿”、“将以愚之”的超人大智慧！

孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二相极性观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。人们不能解脱自在，在内因而不在外因，是自己作茧自缚，非他人与之。典型的公案就是禅宗二祖的悟道过程。慧可用断臂的代价来求达摩安心。达摩说，拿心来，让我给你安。慧可觅心了不可得，找不着这个不安的心。正因为找不着不安的心，达摩说，我已经给你安好了。慧可言下大悟，成为禅宗二祖。可见束缚吾人的是我们自己没有“解脱知见”。故圣人教化天下，是给天下人以解脱方法与智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓听话。不极化二相分别的心识，不坚固“有欲”的认识通道，不放纵六根趋外攀缘，百姓才能解脱自在（由也），才可脱离由“知”和“明”的（识心也，极化也，二相坚固也）的“有欲认识”而造成的烦恼和痛苦。

再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁、歌星、政要，就是不能“使由之”、“愚之”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同一精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫（富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈）。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人悯之，大声疾呼“求诸己”，莫“求诸人”。“求诸己”“使由之”，“求诸人”“使知（识心极化）之”。

《列子·周穆王》曰：“曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？”《列子》讲的是极性观念和二相识心分别，给人们带来了无穷的烦恼和痛苦（乱吾心如此也）。想要须臾不受“有欲”识念的干扰，从二相（识）转为一相（智），都难以办到！因此，“知雄守雌”、“二道相因，生中道义”，从极性识心复归于非极性“婴儿”的直心之“愚”，都体现着“有欲认识”向“无欲认识”的转变。

２、有限必有极

“复归于无极”，是从有限复归于无限。因为，只要有限，就必然有内外主客之分。吾人是有限的物质身量（佛法称为有限的四大假合之身，五蕴幻化之体）。有限就会有量；有量就会有界、有相；有内外、有限、有量、有界、有相，就有交流交感；有交流交感，就有运动变化，就有摄弃取舍；有运动变化，就会有生灭、始终；有生灭、始终，就会有变化过程；有过程，就必然有其生长成亡的程序。于是，有限的无常变化，导致不能无量寿而具�