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诺，是酒阑人散后一杯醒酒的清茶，是消去喧闹后的一份真实的享受，是人生的况味。“安住于清净的菩提本心”是咀嚼人们谄媚或忠言的空间，是一种人生的难得的空闲，和幸福一样是一种人生的体验，更是一种人生的感悟和人生的最高境界。

到这里，我很想说：真的，很感激在这个世界上，曾经有佛这样的圣人帮我们发掘自身的佛性，为我们解脱烦挠。也很高兴有过这样的一本《金刚经》，纯净而又绵长，引导我们在这纷繁复杂的人世中寻找到心中的宁静，达到人生的最高境界。

有一份美丽心境叫不执着

第五品：“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”　须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

第五品讲得是“拿得起，放得下”，也就是不执着。佛说：“须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？”佛这几句话问得让人丈二金刚摸不着头脑。换了一般人，一定会回答说：你是佛教老大，肯定证得了无上正等正觉。你要是没有证得无上正等正觉，还有谁敢说自已证得了无上正觉？！还有，你也说过法了，前面四品你说了好多，后面似乎还有三十多品你要继续说下去，我还准备继续听呢！”

如果我们真这样执着的回答，佛大概会哑口无言了，并会在我们的答卷上划一个大大的鸭蛋。那么应该怎么回答呢？我们来看须菩提怎么说。须菩提回答说：“就我所感悟的来理解，无上正等正觉没有标准。什么原因呢？因为如来所说的一切，都是为了开悟众生而假设的方法，不可以执着，其中的深奥道理，是无法用言语表达的，正如佛所说的‘不可说’，要‘拿得起，放得下’保持中正的心态。既然如此，为何现实中还是有圣人，贤人，哲人之分呢？这是因为人们的慧根深浅不同，才产生了各种差别。”

你看须菩提回答的多么精妙！既回答了，又好像没有回答，恰如佛的提问，让佛不给他打一百分都不行。其实，须菩提的的答案核心就四个字：不可执着！打个比喻，人心就象一扇窗户，由环境来决定改变。站在什么样的角度，说什么样的话，如果说你比谁成功卓越，倒不如说你比别人幸运。有时候，大家都心知肚明，但事实仍然是事实，无法改变。想想，人心有时却不如窗户，可以灵活改变自身，去创造机会。这是因为人很执着，有时还要钻牛角尖。而窗户却是以静制动，随时而变，下雨的时候挡雨，刮风的时候挡风，当天热可以打开。其实在我们的人生旅途中，总会有跌宕起伏的时候。当你面对漫长的黑夜时，若一昧地执着内心，只会畏缩在角落里啜泣，那么你就有可能错过美丽的黎明。

事实上，世间有太多美好的事物，美好的人，我们大可不必太执着。对没有拥有的美好，无论重不重要，需不需要，我们都心甘情愿的执着地苦苦追求着。对于真正需要的，往往要经历许多辗转反复后才会明白，甚至穷尽一生也执迷不悟！而对已经拥有的美好，我们又因为执着得失而忐忑不安，想让它成为永远。过了许多年，才发现它已渐渐消逝了。后来悟出：原来握在手中的不一定就是我们真正拥有的，我们所拥有的也不一定就是我们真正铭刻在心的！继而明白人生很多时候需要一对宁静的关照和自觉的放弃！也就是须菩提所说的：不可执着。所以生命需要升华出安静超脱的精神。明白的人懂得放弃，真情的人懂得牺牲，幸福的人懂得超脱！生命给了我们无尽的悲哀；也给了我们永远的答案。于是，安然一份放弃，固守一份超脱！不管红尘世俗的生活如何变迁，不管个人的选择方式如何，更不管掌握在手中的东西轻重如何，只要不过于